El jeroglífico con forma de “copón” definía a la mujer en el Antiguo Egipto. De ahí que algunos autores de moda, como Dan Brown relacionen a la mujer, sobre todo a María Magdalena con el Santo Grial, que no es más que un ciborio o cáliz, un recipiente de uso cotidiano que pasó a reconocerse como sagrado.
El recipiente (que algunos relacionarán con lo uterino) está presente en representaciones deístas femeninas del Antiguo Egipto. La forma de cuenco se proyecta en la barca de juncos con forma de media luna que Isis usaba para buscar a Osiris en el Nilo; y Hathor también lucía una especie de medialuna (que se puede ver como cuernos en su cabeza, con el disco solar en medio). Esta iconografía estuvo presente durante el siglo V a. C., en la figura pagana de Tanit (diosa patrona de Cartago), asociada con la Luna y la fertilidad, donde el copón se siguió representando en su cabeza.
Y cuando el cristianismo se impuso, tuvo que ceder a cierto sincretismo, a adoptar símbolos paganos para que la iconografía cristiana sea bien acogida por los paganos en el proceso de evangelización. Por eso este copón, o medialuna de Isis, pasó a identificar a la Inmaculada Concepción. Vemos la medialuna a los pies de la Inmaculada en el medallón de los Borbones, en la Virgen de Luján, en la de Itatí, la de Guadalupe, la de Caacupé, etc., etc., etc.
También está presente en la iconología hermética. La Masonería destaca el equilibrio dado por la dualidad (masculino-femenino) representado en el Sol y la Luna.
La calavera que se ve en la Cámara de Reflexiones masónica es también recipiente de ideas, de sabiduría. Aún cuando el cuerpo de la persona se descompone, queda este habitáculo de su propio entendimiento.
La lista de “diosas lunares” no acaba. Sólo a modo de ejemplo, para dar una idea de su presencia universal, en diferentes sociedades de todos los tiempos, podemos mencionar a Abaangui (guaraní), Achuguayo (Canarias), Ala (deidad igbo, Nigeria), Artemisa (en la Antigua Grecia, la hija de Zeus y Leto, hermana melliza de Apolo), Ataecina (adorada por los antiguos íberos, lusitanos y celtíberos en la Península Ibérica), Bendis (Antigua Grecia), Coyolxauhqui (México), Cuerauáperi (purépecha o tarasca, México), Kuyén (mapuches), Maa (en los pueblos del Ponto y de la Capadocia), Olapa (masai), Selardi (Urartu, entre Armenia, Irán y Turquía), Selene (mitología griega) y Tonantzin (México).
Hay muchísimo más por analizar sobre iconología y esoterismo muy presente en nuestro patrimonio. ¿Quieren saber? Bienvenidos a mis tours. Los espero.
Lic. Tamara Le Gorlois
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Lic. Tamara Le Gorlois
MUY BUENO, COMO TODOS TUS TOURS!
ResponderBorrarADRIANITA SOUZA