¿Qué es clásico?

Clásico define aquello que, antiguo o moderno, no disgusta a nadie. Es una eterna referencia ideal, fuente de estética e inspiración, atractivo que perdura sin pedir permiso al paso del tiempo. No pierde fuerza, aunque todo alrededor cambie. Lo clásico nunca envejece, inspira.

Del clasicismo griego, la civilización occidental es una eterna deudora. No se trata solo de herencias estéticas, sino de una forma de mirar al ser humano, de pensar la ética, la belleza y la razón. Desde la filosofía hasta el arte y la política, esa raíz griega sigue vigente haciendo que ciertos ideales sean universales.

·       Uno de los legados más profundos de Grecia fue la filosofía, entendida como una búsqueda racional de la verdad, basada en la formulación de preguntas, la duda razonada y el examen crítico de las ideas.

·       En ese marco surgieron también la ética y la reflexión sistemática sobre la moral, especialmente a través de las enseñanzas de Sócrates, Platón y Aristóteles, quienes indagaron acerca de la virtud, la justicia, el bien y la conducta humana.

·       En Grecia surge la noción de alma, sobre todo en la filosofía de Platón, quien la consideró un principio central de la identidad, del conocimiento y de la vida moral.

·       También el ideal de areté, término asociado con la excelencia personal, la virtud y el desarrollo de las capacidades humanas, aplicado tanto a la vida individual como al desempeño público.

·       La búsqueda de perfección se manifestó igualmente en las artes y en la arquitectura, donde los griegos otorgaron un valor esencial a la proporción, el equilibrio y la armonía. Aplicando la proporción áurea, obras de arte y construcciones tomaron proporciones ergonométricas: la humanización de lo tangible.

·       El arte figurativo y la literatura de los griegos se mantuvieron ligados al mundo de los dioses, dando forma a arquetipos, símbolos, alegorías y signos que aún hoy son evocados con frecuencia por el arte y la psicología moderna, especialmente por la psicología junguiana. Las imágenes antropomórficas de dioses y mitos continúan utilizándose como representaciones simbólicas de realidades abstractas, tales como pensamientos, emociones, fuerzas y energías difícilmente expresables de otro modo.

·       Heredamos el teatro, no solo como forma de entretenimiento, sino como espacio de reflexión social, introspección, autocrítica, política, religiosa y moral. A través de la tragedia y la comedia, la sociedad griega examinaba sus conflictos, sus temores, sus valores y las consecuencias de las acciones humanas.

·       Los griegos también dieron origen al estudio de la historia. Heródoto de Halicarnaso (c. 484-425 a. C.), fue pionero en la investigación del pasado y en la ordenación cronológica de los acontecimientos, estableciendo las bases de la historiografía occidental.

·       Del mismo modo, el pensamiento político griego contribuyó a consolidar la noción de que la ley debía situarse por encima de la voluntad individual y que la vida colectiva debía regirse por normas comunes.

·       Heredamos el concepto de polis, entendida no solo como una ciudad, sino como el espacio político en el que se ejercían la ciudadanía, la participación cívica y la vida comunitaria.

·       De la democracia ateniense surgen los sistemas políticos occidentales, al igual que la valoración del debate público como forma legítima de deliberación y toma de decisiones.

·       Vinculada con esta práctica se desarrolló la retórica, concebida como el arte de persuadir mediante argumentos, y se consolidó el diálogo como una herramienta fundamental para el pensamiento, la convivencia y la resolución de diferencias.

Así, la ciudadanía y la participación cívica, el debate público, el teatro, la filosofía, la retórica, la búsqueda de proporción y armonía, el ideal de areté, la investigación histórica, la supremacía de la ley y el valor del diálogo conforman algunos de los pilares intelectuales, políticos, morales y estéticos que Occidente heredó de la Grecia clásica y que, con numerosas transformaciones, continúan vigentes hasta nuestros días.

Los duces, en su afán de gloria, solían comparar su poder marítimo veneciano con el terrestre de Esparta, elevando aquella comparación casi a mito. Más tarde, durante la Revolución Francesa, la idea de égalité se quiso emparentar con la supuesta equidad espartana, pasando por alto su estructura rígidamente oligárquica y la dura explotación sobre las mayorías. Algo similar ocurrió con la democracia: durante mucho tiempo se idealizó la democracia directa ateniense —ese voto a mano alzada del ciudadano— y se la mezcló, en el imaginario, con las formas modernas de representación, donde la gente delega su voz en representantes.

Como sea, aquel clasicismo griego no solo inspiró a otra gran cultura, la romana, sino que también se abrió paso a través del tiempo, retornando una y otra vez a nuestra cultura.